Pourquoi prouver les attributs divins avant la prophétie

L'enjeu technique de l'ordre des preuves. La question soulevée est d'une simplicité apparente et d'une technicité redoutable : quels attributs de Dieu faut-il établir rationnellement avant même de pouvoir accepter la prédication d'un messager ? L'enjeu n'est pas spéculatif. Si un quelconque attribut nécessaire à la crédibilité de la prophétie devait être prouvé par le messager lui-même, l'édifice entier s'effondrerait dans un cercle vicieux. L'argumentation que l'on va suivre est formulée dans le vocabulaire classique des mutakallimīn, et la présenter revient à exposer une controverse interne à leur école, non à l'adopter en tant que théologie normative.

Le cadre salafi, pour sa part, reçoit les attributs de Dieu depuis la révélation elle-même, sans comment et sans assimilation, et affirme que la raison ne vient pas fonder ces attributs mais les reconnaître une fois qu'Allah en informe. La discussion qui suit intéresse néanmoins l'apologétique, parce qu'elle montre que même dans un cadre strictement rationaliste, l'architecture de la preuve exige un ordre précis, et que cet ordre pointe vers le tawḥīd.

Le point de départ est une impossibilité logique. On ne peut pas établir l'existence de Dieu par le biais du messager, puisque la qualité de messager n'a de sens que si un Expéditeur existe déjà. Pour tenir la proposition Allah l'a envoyé, il faut tenir d'abord la proposition Allah est. L'existence du Créateur est donc un préalable rationnel absolu à toute reconnaissance d'un prophète.

De là, l'enseignement dresse la liste des attributs que la majorité des mutakallimīn Ahl al-Sunna exigent comme préalables. Ils sont quatre : la vie (al-ḥayāt), la science (al-ʿilm), la puissance (al-qudra), et la volonté (al-irāda). L'ordre n'est pas décoratif. Supposons l'existence établie. Pour qu'un envoi de messager soit concevable, il faut que ce Dieu existant veuille envoyer. Sans volonté, l'envoi est inintelligible. Il faut ensuite qu'Il puisse envoyer, sans quoi la volonté reste stérile. Il faut qu'Il sache qui envoyer, à quel moment, vers quel peuple, et qu'Il distingue le prétendant sincère du prétendant mensonger ; sans science, la sélection s'effondre. Et ces trois attributs supposent un cinquième, logiquement antérieur à tous : la vie, car une entité sans vie ne peut ni vouloir, ni pouvoir, ni savoir.

Reste un attribut contesté : la parole (al-kalām). La question posée est la suivante : faut-il inclure la parole parmi les préalables rationnels, ou peut-on la recevoir par la seule voie scripturaire, après l'établissement de la prophétie ? Le commentateur Taftāzānī, dans un passage souvent cité, semble affirmer que la parole divine doit être prouvée avant la prophétie. Son raisonnement a une force immédiate : le mot messager signifie littéralement porteur d'un message ; le message consiste en ordres, interdictions, informations ; ordres, interdictions et informations sont précisément le contenu de la parole. Si Dieu n'a pas la parole, que peut bien porter le messager ?

La majorité (al-jumhūr) répond autrement, pour éviter un autre cercle. Si l'on exige de prouver l'attribut de parole par la raison seule, avant toute Écriture, on se heurte au fait que les preuves scripturaires de cet attribut (Allah a parlé à Moïse d'une véritable parole, nous entendons la parole d'Allah) supposent qu'un messager ait déjà transmis cette information. On se retrouverait à prouver la parole divine par la parole rapportée du Messager, ce qui est exactement la circularité que l'on cherche à éviter.

La sortie du cercle est technique mais décisive. La majorité distingue deux questions. Première question : pour qu'un messager soit crédible, faut-il qu'il existe une parole attribuée à Dieu ? Réponse : oui. Seconde question : cette parole doit-elle être un attribut éternel et subsistant en l'Essence divine, ou suffit-il qu'elle soit rapportée à Dieu d'une manière ou d'une autre, y compris par création d'une parole particulière en un lieu ? Réponse de la majorité : la crédibilité du messager n'exige pas, au stade rationnel, de trancher entre ces deux modes d'attribution. Il suffit qu'une parole soit rapportée à Dieu, que ce soit comme attribut de Son Essence ou comme parole qu'Il a créée et ordonnée au messager de transmettre.

L'enchaînement des attributs vers la prophétie. Le raisonnement se déploie ainsi : Dieu existe, vivant, sachant, pouvant, voulant ; Il peut, par Sa puissance, créer une parole porteuse d'ordres et d'interdictions ; Il sait à qui la confier ; Il veut la transmettre ; Il envoie un messager. Dès lors, la crédibilité de ce messager tient sans qu'on ait eu besoin de statuer d'abord sur le statut ontologique de la parole. Une fois la prophétie établie par les signes qui l'attestent, la parole en tant qu'attribut éternel de l'Essence est démontrée à son tour, cette fois par la voie scripturaire (al-dalīl al-naqlī).

Dernier point d'honnêteté : Taftāzānī lui-même, dans d'autres de ses ouvrages, revient sur la formulation expéditive de son commentaire principal et rejoint cette distinction. La véridicité du messager dépend d'une parole attribuée à Dieu par quelque voie que ce soit ; que cette parole soit un attribut essentiel se démontre ensuite par la preuve légale.

L'opération intellectuelle exposée n'est pas un luxe de scolastique. Elle formule une exigence que tout interlocuteur honnête accepterait : avant de croire à un messager qui parle au nom de Dieu, il faut avoir rationnellement tenu qu'il existe un Dieu susceptible de parler, de vouloir parler, de savoir à qui parler, et d'avoir la puissance de faire parvenir sa parole. Le fait que la tradition islamique ait formulé cette exigence, l'ait ordonnée dans le bon ordre, et ait anticipé la difficulté particulière de l'attribut de parole, donne une idée de la densité du travail apologétique mené par les siècles qui ont précédé. Le Prophète Muhammad ﷺ n'est pas présenté comme une autorité qui s'autoriserait elle-même ; il vient après un édifice rationnel déjà tenu, et son message complète ce que la raison pouvait atteindre, sans s'y substituer.