La cause première face au scepticisme athée francophone

Avant de discuter du Coran, il faut discuter de Dieu. Avant de discuter de Dieu, il faut discuter des conditions rationnelles d'une existence contingente. La tradition philosophique islamique classique, en particulier le kalām avicennien, a stabilisé depuis mille ans les catégories du contingent, du nécessaire et de la cause première.

Le scepticisme athée contemporain y oppose trois ressources: incertitude des débuts, possibilité d'un univers éternel, naturalisation de la morale. La discussion se joue sur trois terrains précis: la contingence de l'univers, l'ajustement des constantes physiques, et le statut de la morale sans autorité divine.

La distinction fondamentale. Ce qui existe relève de deux modalités : le contingent, dont la non-existence est concevable ; le nécessaire, dont la non-existence est inconcevable. L'univers, pris dans son ensemble, est contingent. Il aurait pu ne pas être. Il aurait pu être autre. Ses lois, ses constantes, sa géométrie ne sont pas auto-justifiées. Cette contingence n'est pas une assertion religieuse, c'est une observation métaphysique qu'aucune position athée ne peut récuser sans accepter une forme de panthéisme ou de nécessitarisme qui n'est plus du scepticisme.

La conséquence. Si l'univers est contingent, il faut chercher à l'extérieur de lui la raison de son existence. Cette raison ne peut pas être elle-même contingente, sous peine de repousser le problème. Elle doit donc être nécessaire, et la tradition philosophique classique la nomme l'être nécessaire par soi. En arabe, al-wājib al-wujūd. C'est précisément Dieu, avant toute précision révélée.

La tentation de la clôture. La parade naturaliste classique : et si l'univers se suffisait à lui-même ? Et si ses lois étaient nécessaires ? La réponse procède par un geste simple. Tout ce que nous connaissons de l'univers est observable, descriptible, mesurable ; rien dans ce que nous observons ne justifie l'auto-suffisance. Un univers auto-suffisant aurait dû produire ses constantes par nécessité logique ; or les constantes observées ne sont justifiables par aucune nécessité logique. Elles sont. Elles pourraient être autrement. Leur valeur n'est pas contrainte par la cohérence formelle. Donc elles sont contingentes. Donc l'univers qu'elles structurent est contingent.

L'image de la chaîne. Une chaîne causale dans laquelle chaque maillon est contingent ne peut pas s'auto-supporter. Si chaque maillon dépend du précédent, la chaîne entière dépend, et il faut chercher ce dont elle dépend. Dire que la chaîne est infinie ne résout rien : on a alors une infinité de maillons dépendants, sans point d'appui qui en soutienne l'ensemble.

L'objection éternaliste. Face à l'argument, la parade naturelle est d'imaginer un univers éternel. Un univers qui aurait toujours été n'aurait pas besoin de cause première. La réponse se déploie en plusieurs temps. Premier temps : l'éternité temporelle ne dispense pas de la contingence ontologique. Même si l'univers existait depuis toujours, chaque instant de son existence serait conditionné, et la totalité demeurerait contingente. Deuxième temps : la physique contemporaine pointe plutôt vers un commencement, avec un état initial de haute densité d'énergie, une expansion mesurable, des contraintes thermodynamiques qui excluent les scénarios cycliques éternels simples. Troisième temps : même les modèles cycliques envisagés (rebonds, multivers inflationnaire) ne sont pas éternels au sens métaphysique fort ; ils obéissent à des conditions initiales et à des lois qui demandent à leur tour une explication.

Le verrou. Un infini actuel parcouru ne se conçoit pas. Pour arriver jusqu'à aujourd'hui depuis une éternité passée, il aurait fallu franchir un infini d'instants. Or franchir un infini est précisément la définition d'une tâche indéfiniment inachevée. L'argument, formalisé par al-Ghazālī dans son Incohérence des philosophes, reste un des cailloux les plus dur dans la chaussure des cosmologies éternistes.

Les quatre forces, la matière, le temps. La gravitation, l'électromagnétisme, les interactions nucléaires forte et faible, la constante cosmologique, le rapport matière-antimatière, tous ces paramètres se laissent décrire par des nombres dont les physiciens ont calculé les fenêtres de viabilité. Dans l'immense majorité des cas, une variation de quelques ordres de grandeur rendrait la formation des étoiles impossible, celle des noyaux atomiques stables aussi, celle des molécules complexes également. Ces constatations ne sortent pas d'un prospectus religieux mais des travaux de physiciens comme Rees, Hoyle, Penrose, Tegmark.

Trois lectures. Face à cet ajustement, trois lectures sont possibles. Le hasard pur : l'univers est tombé par chance sur une configuration viable parmi une infinité d'alternatives. Le multivers : il existe une multitude d'univers aux paramètres variés, et le nôtre, observable par définition, est un de ceux qui permettent l'observation. Le dessein : les paramètres ont été choisis. La parade athée privilégie le multivers ou la nécessité cachée. On relève que le multivers est une hypothèse non testable qui déplace le problème sans le résoudre, et que la nécessité cachée est une profession de foi que rien n'étaye. Le dessein, lui, est l'hypothèse la moins coûteuse sur le plan méthodologique puisqu'elle explique ce qu'elle prétend expliquer sans ajouter d'univers non observables.

La question qui coûte le plus. La modernité athée, en bonne héritière des Lumières, revendique une éthique rationnelle, autonome, émancipée des religions. Elle condamne le mal, défend la dignité humaine, oppose sa morale spontanée au fanatisme. La question islamique tient en quatre mots : au nom de quoi ? Sans un législateur absolu, les normes morales sont des conventions stables, utiles, élaborées par des générations successives, mais réformables. Ce qui est interdit peut être autorisé demain ; ce qui était criminel peut devenir banal ; ce qui passait pour un vice devient un droit. L'histoire du XXe siècle offre suffisamment d'exemples.

L'incohérence de l'indignation sans fondement. Quand on s'indigne d'un crime, de la torture, de l'injustice sur la seule base d'une morale autonome, on mobilise un vocabulaire d'obligation qui suppose une autorité. Si cette autorité n'existe pas, l'indignation n'est qu'une préférence personnelle ; elle n'a pas plus de poids moral que la préférence inverse d'un nihiliste assumé. La morale kantienne s'en sort un peu mieux en postulant un impératif catégorique auto-fondé, mais ce postulat est lui-même une profession de foi philosophique qui demande un fondement.

Le Dieu vivant comme source. La réponse musulmane ne se limite pas à pointer le trou. Elle affirme un fondement : Dieu est vivant, connaissant, volontaire ; il a ordonné le bien et interdit le mal ; il a inscrit dans la nature humaine une conscience qui reconnaît, à défaut de tout définir, la gravité du meurtre, du vol, du mensonge. Ce fondement est théologique et il assume de l'être. Il n'est pas plus onéreux que n'importe quelle hypothèse morale robuste ; il est probablement le moins coûteux.

Pascal réhabilité. Le pari de Blaise Pascal, raillé à son époque comme depuis, retrouve de la pertinence quand on prend la posture athée au sérieux. Si la religion est fausse, le croyant perd quoi ? Une illusion confortable, quelques contraintes. Si la religion est vraie, l'incroyant perd quoi ? Une occasion unique. Le calcul n'est pas symétrique. La forme rigoureuse du pari ne dit pas que la probabilité de Dieu est de cinquante pour cent ; elle dit que la probabilité n'est pas nulle, et que l'asymétrie des gains et des pertes commande, même à faible probabilité, de prendre le sujet au sérieux.

Prudence cognitive. Le scepticisme athée, poussé à bout, conduit soit à une forme de rationalisme arrogant qui nie ce qu'il ne peut pas mesurer, soit à un doute paralysant qui empêche toute décision. La voie islamique invite à une prudence plus sobre. Examiner l'hypothèse religieuse, comparer les candidats, évaluer la cohérence interne, observer les fruits historiques, puis se positionner. L'islam revendique de passer ce test et d'y tenir.

Le saut que la posture athée n'accorde pas. L'objection athée informée concède que l'argument de la cause première est philosophiquement sérieux, mais en refuse le passage à un Dieu révélé. Prier, jeûner, suivre une loi précise ne découleraient pas de la reconnaissance d'un être nécessaire. L'objection mérite d'être retournée. L'existence d'un être nécessaire étant établie par la raison, il reste à se demander si cet être a parlé, comment, quand, où. La suite de l'enquête est l'examen des candidatures scripturaires. Le Coran soutient la sienne par des marqueurs internes : cohérence doctrinale, prophéties accomplies, préservation textuelle, empreinte civilisationnelle. L'enquête rationnelle ne s'arrête pas à la cause première ; elle s'y ouvre.

Cette carte des points classiques recense les terrains sur lesquels l'athéisme contemporain se confronte à la théologie naturelle. Aux trois lieux classiques, contingence, constantes, morale, la tradition philosophique islamique a apporté des réponses bien avant que la polémique moderne ne les reformule. Le Coran lui-même pointe régulièrement le lecteur vers ces mêmes signes : les cieux qu'on regarde, la terre qu'on observe, l'âme qu'on scrute. Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que cela est la véritéCoran 41:53. L'athéisme rationaliste et la théologie révélée peuvent se rencontrer sans se caricaturer, et le Coran invite précisément à cette rencontre: la raison cherche, le texte révélé répond.