Le critère du miracle prophétique disqualifie-t-il Moïse et Jésus ?

Le critère posé par l'objection. Un homme qui se présente comme ancien musulman propose, après une ouverture polémique sur les esclaves et les quatre épouses, un exercice plus sérieux : formuler les conditions qui le reconvaincraient que Muhammad ﷺ est prophète de Dieu. Il va poser lui-même le critère, le déplacer au fil de l'échange, et finir par le formuler dans les termes exacts que le défi coranique rencontre depuis quatorze siècles.

Sur la place publique, un homme qui se présente comme ancien musulman ouvre par une provocation sur les esclaves et les quatre épouses, puis se rabat sur un exercice plus sérieux : il va poser les conditions qui le reconvaincraient que Muhammad ﷺ est prophète de Dieu. Il croit construire un barrage. Il est en train de fabriquer la machine qui va se retourner contre ses propres figures prophétiques.

Trois barrages successifs. Premier barrage : un prophète est quelqu'un de divinement inspiré. Le barrage cède immédiatement quand on lui renvoie que les chrétiens attribuent l'inspiration divine à Matthieu, Marc, Luc et Jean, qu'il ne considère pas comme prophètes. Il reconstruit un barrage plus haut : le prophète doit faire quelque chose, pas seulement être inspiré. Il doit poser un miracle. Il ajoute : quelque chose comme ce qu'a fait Moïse, comme ce qu'a fait Abraham. Précisément : fendre la mer Rouge.

La suite est mécanique. Si on prend cette règle au sérieux, qui tombe ?

Jésus n'a pas fendu la mer Rouge. Aucun récit biblique ne lui attribue ce miracle ni un équivalent strict. Par le critère que l'homme vient de poser, Jésus n'est pas prophète. Quand on le lui dit, il proteste : mais Jésus a multiplié les pains, a guéri des malades. Soit. Changeons donc le critère avec lui : un prophète doit multiplier des pains ou guérir. Abraham, sous cette règle, n'a rien fait de tel. Abraham n'est donc pas prophète.

La position cède : similaire, je veux dire similaire, j'ai changé mon critère. La position cède vers une formule plus vague : quelque chose d'extraordinaire, quelque chose qui n'est pas humainement possible. C'est précisément la formulation que le musulman attendait. Toute l'agitation sémantique depuis cinq minutes se résume à ceci : il faut un signe qui dépasse l'humain.

Muhammad ﷺ a apporté le Coran.

Le texte lui-même pose son propre défi, non comme une louange apologétique mais comme une condition de vérification, adressée à ceux qui doutent de son origine :

Et si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, alors tâchez d'apporter une sourate semblable, et appelez vos témoins en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques.Coran 2:23

Quatorze siècles sont passés. La plus grande communauté littéraire arabe, des poètes contemporains du Prophète ﷺ aux modernistes actuels, n'a pas produit de sourate reconnue comme ayant relevé le défi dans sa forme linguistique. Pas jamais essayé : essayé, documenté, démonté. Aucun résultat retenu par la communauté arabophone comme équivalent. C'est très exactement ce que demandait l'homme : un signe extraordinaire, non humainement possible, public, vérifiable.

L'interlocuteur sort la dernière issue : Darwin aussi a écrit un livre qu'on ne peut pas imiter chapitre par chapitre. La comparaison tombe pour deux raisons mécaniques.

L'inimitabilité en pratique. La première : L'Origine des espèces est imitable dans sa forme, c'est même ce que fait toute la littérature scientifique ultérieure. Darwin a eu mille successeurs écrivant au même niveau ou au-dessus. L'inimitabilité revendiquée par le Coran ne porte pas sur le contenu, elle porte sur la forme linguistique : composition, rythme, densité sémantique, résistance aux genres connus de la poésie et de la prose arabes. Le Coran n'est ni shiʿr (poésie), ni sajʿ (prose rimée des devins), ni nathr (prose libre). Il occupe une catégorie qu'il crée.

La seconde : personne n'a jamais prétendu que Darwin est prophète. La question était : quel signe établit une prophétie ? Réponse demandée : quelque chose qui dépasse la capacité humaine. Le Coran revendique cela, avec quatorze siècles de non-réponse à l'appui. Darwin ne revendique rien de tel.

La définition islamique du prophète. L'échange fait apparaître en creux pourquoi la définition islamique du prophète est plus propre que celle que l'interlocuteur cherchait à bricoler. Un prophète, en islam, est celui qui reçoit du Très-Haut une information de l'invisible. Cette définition ne dépend pas d'un miracle spécifique et changeant selon l'époque. Elle n'oblige pas à fendre une mer particulière ni à multiplier un aliment particulier. Elle demande un signe authentifiant, laissé au choix d'Allah selon le contexte : bâton qui se change en serpent pour Moïse face aux magiciens, résurrections pour Jésus face à une communauté attendant un Messie guérisseur, livre inimitable pour Muhammad ﷺ face à une nation qui a fait de la langue arabe son honneur suprême.

Le signe taillé pour son peuple. Chaque signe répond à l'orgueil de son peuple et le démantèle sur son propre terrain. Les Arabes du VIIᵉ siècle étaient les maîtres incontestés de la langue. Le défi coranique les vise au centre de leur fierté. Qu'ils n'aient jamais pu relever le gant, alors qu'ils avaient toutes les raisons politiques, militaires et économiques de le faire, est l'argument qui se tient debout quatorze siècles après.

Ce qui reste après l'échange. L'homme est reparti sur ce qu'il avait apporté : je veux des esclaves, je veux quatre femmes. Rien n'a été intégré. Mais le dispositif qu'il a lui-même construit reste debout : un critère qui commence par fendre la mer Rouge, se rabat sur similaire, puis sur extraordinaire et non humainement possible pour sauver Jésus et Abraham. Et ce dernier critère, le seul qui reste cohérent dans sa prétention, atterrit exactement sur le Coran.

Le critère résiduel valide le Coran. L'enseignement est simple. Poser un critère de prophétie pour exclure Muhammad ﷺ oblige d'abord à le poser de telle sorte qu'il n'exclue pas les autres prophètes qu'on veut garder. Dès que cette condition est prise au sérieux, les formulations arbitraires tombent, et il ne reste qu'une version générale : un signe qui dépasse la capacité humaine. Le défi du Coran est exactement taillé pour ce test, et il n'a pas été relevé.