Qui est Dieu selon la théologie chrétienne ?

L'argumentaire chrétien défendant la divinité de Jésus passe en revue le titre d'Abraham, puis Genèse, Isaïe et Jean, sans jamais désigner clairement qui est le Dieu qu'il adore. L'examen se clôt sur la lecture de Jean 17:3 où Jésus lui-même tranche la question.

Qui est Abraham? L'entrée porte sur une question volontairement simple. Comment l'Écriture désigne-t-elle Abraham (paix sur lui)? Réponse immédiate: ami de Dieu. L'Écriture le nomme aussi père des nations. Puis vient la lecture d'Actes 3:13 dans la version retenue côté chrétien: Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son serviteur Jésus. Jésus y est nommé serviteur de Dieu. La question tombe : si le texte dit serviteur, comment maintenir que ce même Jésus est Dieu ?

L'empilement des deux affirmations. La position chrétienne juxtapose les deux propositions sans les articuler: oui, Jésus est serviteur de Dieu, et oui, il est Dieu. Face à l'incohérence, le registre change et une liste de formules johanniques prétendument divines s'énumère, je suis le bon berger, je suis la lumière du monde, je suis celui qui suis, sans pouvoir citer de référence exacte au moment où elle est demandée. La méthode devient visible: on affirme, on ne montre pas.

Le défi de sourate 112. Face à cette confusion, le critère coranique est posé. Sourate al-Ikhlāṣ énonce : Allah est l'Unique, l'Absolu, celui qui n'engendre pas et n'est pas engendré, celui dont rien ni personne n'est l'égal. Une déclaration d'identité divine claire, sans filtre, sans mystère. La demande est symétrique : un verset biblique où Dieu se définit lui-même avec la même netteté. La réponse ne vient pas, ou prend la forme d'une liste de passages que la défense chrétienne peine à localiser au moment où on lui demande de les citer.

Genèse 1:1 retourné. Pressée de citer un texte, la lecture chrétienne ouvre sur Au commencement était le Parole avant de se corriger en Genèse 1:1 : Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Question : qui est ce Dieu ? Réponse réflexe : Père, Fils et Saint-Esprit. Le verset ne dit rien de tel. Il dit Dieu, singulier, sans décomposition trinitaire. La lecture confessionnelle a remplacé la lecture du texte.

Isaïe 44:24. Vient alors le verset décisif : Moi, le Seigneur, qui ai fait toutes choses, qui seul ai déployé les cieux, qui ai étendu la terre par moi-même. Par moi-même, sans partenaire. Isaïe 44:6 s'ajoute en parallèle : Moi le premier et moi le dernier, hors de moi il n'y a point de Dieu. Deux textes où le Dieu biblique revendique la création en solo et l'unicité absolue. Toute tentative d'y glisser le Fils ou l'Esprit comme co-créateurs rencontre la formule par moi-même.

Jean 13:13 comme parade. Face au mur, la position chrétienne tente Jean 13:13: Vous m'appelez le Maître et le Seigneur, et vous dites bien, car je le suis. Y est lue une autoproclamation divine. La réponse en une ligne: appeler quelqu'un maître et seigneur dans le vocabulaire biblique n'a rien d'une revendication de divinité, la Torah l'applique à des humains.

Jean 17:3 lu à haute voix. La demande arrive d'ouvrir Jean 17:3. La lecture finit par tomber : La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. Jésus lui-même distingue deux entités: d'un côté le seul vrai Dieu, de l'autre celui qu'il a envoyé. Qui est le seul vrai Dieu dans cette phrase? La réponse finit par tomber, contrainte par la grammaire: le Père. Pas le Fils, pas l'Esprit, pas une formule en trois: le Père seul.

L'échange n'avance pas par rhétorique mais par lecture. Chaque fois que le texte biblique est ouvert, il dit autre chose que la formule trinitaire : Jésus y est serviteur, le Dieu d'Israël y crée seul, le seul vrai Dieu y est le Père et Jésus y est l'envoyé. L'argumentaire chrétien multiplie les affirmations sans pouvoir nommer son Dieu d'une manière qui tienne face à trois versets de son propre canon. En face, la sourate al-Ikhlāṣ dit en quatre versets ce que la position chrétienne, multipliant les passes, ne parvient pas à formuler. C'est cette clarté-là que le Coran appelle.