Que dit vraiment le hadith sur les femmes en enfer ?

Le contexte de l'attaque. Un extrait circule périodiquement sur les réseaux : Imaginez suivre une religion qui enseigne que la majorité de l'enfer est faite de femmes. La citation est réelle. Elle vient du hadith de l'éclipse, rapporté par al-Bukhārī et Muslim, où le Prophète ﷺ raconte la vision qu'Allah lui a accordée du paradis et de l'enfer pendant la prière. Le texte est authentique, son isnād est fort, et aucun savant sunnite ne le conteste. La question n'est donc pas de savoir si ce hadith existe, mais comment le lire honnêtement.

Le Prophète ﷺ rapporte qu'on lui a montré l'enfer et qu'il a vu que la majorité de ses habitants étaient des femmes. Interrogé sur la raison, il répond, dans la version de Bukhārī :

Elles sont ingrates envers leurs époux et ingrates envers le bienfait. Si tu faisais du bien à l'une d'elles toute une vie, puis qu'elle voyait une chose qui lui déplaît venant de toi, elle dirait : je n'ai jamais vu aucun bien venant de toi.

Le sens précis de kufr al-ʿashīr. Le qualificatif exact n'est pas femmes au sens générique mais kufr al-ʿashīr et kufr al-iḥsān : l'ingratitude envers le compagnon et envers le bienfait. Le Prophète ﷺ isole une tendance psychologique, pas une condamnation de genre. L'ingratitude est ici nommée kufr non au sens de mécréance qui sort de l'islam, mais au sens du déni d'un bien reçu, le même registre que le Coran emploie quand il oppose shukr et kufr pour désigner gratitude et occultation d'un bienfait.

Deux attitudes possibles, une seule honnête. Face à cet énoncé, deux attitudes sont possibles. La première : rejeter. Le Prophète ﷺ n'a jamais dit ça, ou ce hadith est faux, ou l'islam d'aujourd'hui doit s'en affranchir. C'est le mouvement contemporain qu'on retrouve chez certaines voix féministes se revendiquant musulmanes, qui trient les hadiths selon leur confort émotionnel. Le problème doctrinal est net : une fois qu'on admet le droit de rejeter une parole authentifiée parce qu'elle heurte, on a changé de religion. L'islam n'est plus la soumission à ce qu'Allah et Son Messager ﷺ ont dit, il devient la sélection de ce qui plaît à l'époque.

La seconde attitude, celle des premières musulmanes : reconnaître que l'énoncé est dur, chercher le sens, appliquer le remède. C'est exactement ce qu'ont fait les Ansariyyat quand elles ont entendu ce hadith. Elles n'ont pas contesté le verdict, elles ont demandé : Ô Messager d'Allah, comment éviter cela ? Et le Prophète ﷺ a donné la voie concrète : la ṣadaqa, la gratitude active, la vigilance sur la langue dans le couple.

Le même corpus contient des avertissements aussi durs pour les hommes. Le Prophète ﷺ a dit qu'il ne craignait, pour sa communauté masculine, rien plus que la tentation des femmes. Il a averti contre la lâcheté face au combat, contre le mensonge, contre l'abandon de la prière. Aucun musulman sérieux ne vient rejeter ces hadiths en hurlant à la misandrie. On les reçoit comme un diagnostic du Prophète ﷺ sur des inclinations humaines typiques, et on travaille à les corriger.

Un filtre contemporain, pas un défaut du texte. La dissymétrie dans la réception vient de l'air du temps, pas du texte. Le hadith de l'éclipse est lu aujourd'hui à travers un filtre où toute hiérarchie, toute différenciation, toute évaluation morale appliquée à un collectif féminin devient automatiquement haineuse. Le Prophète ﷺ ne parle pas en sociologue moderne, il parle en médecin de l'âme. Son diagnostic est vérifiable : combien de maris rentrent chez eux après vingt ans de labeur et entendent la liste de ce qui a manqué plutôt que le merci pour ce qui a été donné ? Le Prophète ﷺ ne caricature rien, il nomme.

Un diagnostic assorti d'un remède. Le hadith ne clôt pas sur une condamnation, il ouvre sur un chemin. La voie proposée par le Prophète ﷺ est la gratitude, shukr, appliquée au conjoint comme au Créateur. Dans la théologie islamique, les deux registres sont liés : qui n'est pas reconnaissant envers la créature qui lui donne ne l'est pas non plus envers le Créateur qui l'a permis. Un autre hadith, rapporté par Abū Dāwūd et Tirmidhī, le dit explicitement : Celui qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah.

Le geste anodin de la sœur qui, après avoir entendu le hadith, appelle son mari pour lui dire je suis reconnaissante pour ce que tu fais n'est pas sentimentalisme. C'est l'application littérale du remède prophétique. La ṣadaqa financière libère du kufr al-niʿma sur le plan matériel ; la parole de gratitude libère du kufr al-ʿashīr sur le plan conjugal. Le Prophète ﷺ a prescrit les deux parce qu'il savait ce qui pesait le plus lourd dans la balance.

L'argument islamophobe retourné. Le clip hostile s'effondre dès qu'on refuse de séparer la phrase de son cadre. L'islam n'affirme pas que les femmes sont ontologiquement vouées à l'enfer. Il affirme qu'une tendance statistique, l'ingratitude envers l'époux et envers le bienfait, pèse lourd dans la balance divine, et il propose un remède précis. Le Coran et la Sunna contiennent tout autant d'avertissements destinés aux hommes, avec leurs remèdes propres.

Ce que le hadith met réellement à nu. La vraie ligne de partage, celle que le hadith met à nu, ne passe pas entre hommes et femmes. Elle passe entre celles et ceux qui reçoivent les paroles authentiques du Prophète ﷺ avec la disposition des Ansariyyat, dur, mais je cherche le sens et j'applique, et celles et ceux qui transforment leur inconfort en tribunal contre la révélation. Le premier mouvement est de l'islam. Le second est un autre nom pour ce que les savants ont toujours appelé nifāq : la profession extérieure et le refus intérieur.

Le hadith de la majorité féminine de l'enfer n'est ni une ornementation misogyne à extraire du corpus, ni une sentence à subir sans lumière. C'est un diagnostic prophétique sur une inclinaison psychologique réelle, assorti d'un remède accessible à toute musulmane qui le veut. La réaction juste n'est ni le déni, ni la révolte, ni la honte : c'est la gratitude active, vécue comme acte d'adoration. Les Ansariyyat l'ont compris en leur temps. La voie reste ouverte.