Le modalisme sauve-t-il la Trinité ?

Le cadre de l'échange. Trois voix sur un plateau francophone. D'un côté, un interlocuteur qui défend une christologie modaliste : une seule personne divine, manifestée sous trois modes (Père, Fils, Saint-Esprit) selon la configuration relationnelle. De l'autre, deux musulmans qui ouvrent l'échange par une demande minimale : que leur contradicteur définisse ce qu'il entend par le Fils, puis accepte de suivre les conséquences de ses propres définitions. L'objectif annoncé n'est pas d'attaquer le texte biblique mais de tester la cohérence interne du modalisme, héritier de l'ancienne hérésie sabellienne condamnée par l'Église des premiers siècles et réactivée dans certains courants Jesus Only contemporains.

Définition initiale. La position adverse accepte que le Fils soit défini comme la manifestation du logos dans la chair, et que la manifestation dépende d'un manifesté, en ce sens qu'il ne peut y avoir de manifestation sans manifesté. Les musulmans reformulent : la manifestation est donc contingente, au sens où elle aurait pu ne pas être. La position adverse accepte cette lecture, à condition qu'on la restreigne à la relation manifesté-manifestation. Il accepte également que la manifestation ait une cause, c'est-à-dire quelque chose qui la fasse exister.

Père, Fils, Esprit comme modes. Invité à clarifier ce qu'il entend par Père, la position adverse répond que Père, Fils et Saint-Esprit sont trois modes d'une seule et même personne divine. Un mode est une manifestation. Or il vient de concéder que la manifestation est contingente et causée. Par transitivité immédiate, les modes sont contingents et causés. L'objection oppose alors une distinction : le mot Père serait utilisé tantôt pour désigner le mode, tantôt pour désigner la personne divine elle-même dans sa fonction causale générale. Les deux sens ne peuvent pas être superposés à volonté sans affaiblir la thèse.

Assumer un corps comme prédication par extension. Sollicité sur la christologie, le contradicteur définit l'assumption d'un corps comme le dispositif par lequel ce que l'on attribue au corps, on peut l'attribuer par extension à la personne divine, mais pas essentiellement. Le corps, créé, est contingent. Par extension, la personne divine reçoit donc le prédicat de contingence. Reformulation immédiate : si la personne reçoit par extension ce qui est vrai du corps, alors le fait d'entrer en existence, propre au corps, est attribuable à la personne divine. Or une personne divine entrée en existence n'est pas un être nécessaire. La contradiction est posée.

La définition non négociable de la contingence. Pour éviter le glissement, les musulmans proposent une définition classique et minimale : la contingence est, pour une chose, le fait d'accepter également l'existence et l'inexistence sur le plan logique. Cette définition est indépendante de la question de savoir si la chose entre dans une relation. L'objection tente de la refuser, mais il a déjà concédé que le corps est contingent en ce sens et que ce qui se prédique du corps se prédique par extension à la personne. Il ne peut pas tenir les deux en même temps.

La disjonction exhaustive. Les deux musulmans ferment alors le schéma. Soit la propriété de contingence n'est pas attribuée du tout à la personne divine, et la définition même de l'assumption s'effondre : plus d'incarnation, plus de christologie. Soit elle est attribuée de manière essentielle, et la personne qui devait être nécessaire possède essentiellement une propriété qui la rend non nécessaire, ce qui est une contradiction frontale. Soit elle est attribuée de manière non essentielle, ce que le contradicteur préfère renommer relationnelle sans changer la substance logique. Et dans ce dernier cas, attribuer non essentiellement reste attribuer : la personne a la contingence, simplement pas par essence. La disjonction est exhaustive et exclusive, le choix est forcé, chaque branche échoue.

Le repli sur la personne en soi. L'objection tente un sauvetage : distinguer la personne en soi, qui reste nécessaire, et la personne en tant qu'elle se manifeste dans un mode, qui serait contingente. Les musulmans refusent la scission. Ils font concéder au contradicteur que la personne qui crée et la personne en soi sont la même personne, avec les mêmes propriétés. L'expérience de pensée qui voudrait détacher le mode de la personne pour y loger seule la contingence n'a aucune base ontologique : il n'y a qu'une seule personne, et ce qui se prédique d'elle à un moment donné se prédique d'elle tout court.

Le détour par l'ontologie des relations. Dos au mur, le contradicteur requalifie l'incarnation comme propriété relationnelle et avance que les relations sont ni existantes ni non existantes, pour les soustraire à la règle de prédication. Les musulmans examinent le cas : si par exister on entend être réalisé extramentalement, alors la contingence, prédicat de tous les êtres contingents, l'est. Si exister couvre aussi ce dont on peut avoir connaissance, alors même la propriété de contingence est, selon les concessions faites, extramentale. Dans les deux cas, la relation dont le contradicteur voudrait se servir pour loger la contingence n'est pas un no man's land ontologique. Le tiers exclu tient.

L'exemple de la colère. Pour défendre que les relations forment une catégorie à part, le contradicteur recourt à l'exemple de la colère entre deux personnes, qu'il présente comme une chose autonome, ni un sujet ni un attribut. La réduction tombe rapidement : la colère n'est connue que par les effets produits par les sujets en colère, elle est donc prédiquée à des sujets, non une réalité flottante. La colère en tant que relation pure se dissout en coexistence de sensations orientées, qui sont des attributs de personnes. Le recours aux relations pour sauver la non-prédication échoue.

Le tanzīh comme solution structurelle. La doctrine islamique des attributs divins, dans la voie des Salaf, évite par construction les contradictions qu'impose le modalisme. Allah possède des attributs réels, éternels et parfaits, inséparables de Son essence, sans que l'essence ne se manifeste jamais dans la création ni n'assume quoi que ce soit de contingent. La parole divine entendue par Moïse (paix sur lui) n'est pas un attribut descendu dans la matière : c'est soit une parole créée signifiant l'attribut éternel, soit la création directe d'une signification dans l'esprit du prophète. Dans tous les cas, la nécessité de l'essence et l'immuabilité des attributs restent préservées. Le Coran le rappelle sans équivoque :

Il n'y a rien qui Lui ressemble et Il est l'Entendant, le Voyant.Coran 42:11

Un être nécessaire ne peut recevoir, même par extension, même relationnellement, ce qui définit la contingence. Prétendre le contraire, c'est renoncer à la nécessité elle-même.

L'échange n'est pas gagné par la force rhétorique, il est gagné par la tenue des définitions. Le modaliste accepte au début trois prémisses qui scellent son sort : la manifestation est contingente, le mode est une manifestation, et la prédication s'étend par extension du corps à la personne. À partir de là, la disjonction exhaustive ferme le débat. Chaque tentative de sauvetage, scission de la personne, requalification des propriétés comme relationnelles, ontologie flottante des relations, suppose exactement ce qu'il fallait démontrer, et chaque fois les musulmans ramènent la discussion au point concédé plus tôt. Le modalisme, comme le trinitarisme classique, échoue à préserver la nécessité de l'essence divine dès lors qu'il veut faire entrer Dieu dans la chair. La seule construction qui tient est celle qui refuse l'incarnation d'emblée : tanzīh sans compromis, un Seigneur qui n'est en rien semblable à ce qu'Il a créé.